¿Cuál es la filosofía del Tantra?

¿Cuál es la filosofía del Tantra?

¿Quieres saber cuál es la filosofía del Tantra? Lo cierto es que aunque el Tantra es una ciencia basada en ejercicios, meditaciones, posturas y respiraciones que ayudan al bienestar físico, mental y espiritual, detrás de cada uno de estos ejercicios y resultados hay toda una filosofía de fondo.

La filosofía del Tantra es muy interesante por ser en algunos sentidos radicalmente opuesta a otras doctrinas y vías espirituales. El Tantra habla de la aceptación, del cuerpo como sagrado, de mente y cuerpo como uno solo y por supuesto, de la conciencia plena.

El Tantra no es filosofía, es ciencia

A pesar de todo esto, el Tantra no puede ser entendido como una filosofía, igual que a pesar de contener Dioses, no puede ser entendido como una religión.

El motivo es que el Tantra es una ciencia. Todas las prácticas que implica el tantrismo provienen de la ciencia de La India de antes del siglo V a.C y hoy en día, gracias a los diferentes experimentos que se han hecho, podemos saber que en efecto se trata de ciencia.

Es posible medir y conocer las consecuencias de cada ejercicio y cómo combinados con la meditación y las respiraciones, son capaces de traer beneficios a la mente y al cuerpo.

Una vez estas prácticas se realizan con frecuencia y se estudia más acerca del nacimiento del Tantra o del conocimiento de sus libros, se puede llegar a la filosofía del Tantra, que no es más que un modo de apreciar la vida, de comprenderla y de comportarse en consonancia.

El Tantra no gira en torno a la sexualidad

La mayoría de los occidentales cree que el Tantra es una forma diferente de acercarse a la sexualidad. Pero el Tantra es una forma diferente de acercarse a cualquier aspecto de la vida. Se trata de tener una mirada más liberada sobre nosotros mismos y el resto, y por supuesto, esto incluye al sexo, pero no es lo primordial.

El motivo por el que se cree que el Tantra es una filosofía del sexo, es porque se basa en la energía sexual, pero esta debe ser entendida como energía primaria y no como excitación. El Tantra se basa en esta energía primaria para conducirla de un modo beneficioso.

Características de la filosofía del Tantra

La filosofía del Tantra es por así decirlo un estado que se alcanza cuando nos hemos iniciado en el Tantra y lo hemos incorporado a diferentes planos de nuestra vida. Por ejemplo, a nuestras relaciones personales con nuestra pareja, nuestros hijos o compañeros de trabajo. También, cuando forma parte del modo en el que nos relacionamos con nosotros mismos. Y puede influir en cómo nos relacionamos con nuestra alimentación, con nuestra energía, nuestro sueño, nuestra sexualidad… el Tantra abarca todas las esferas de la vida. Y por ello, aunque el Tantra es una ciencia se puede hablar de la filosofía del Tantra.

El cuerpo como sagrado

Sin duda, una de las ideas más importantes dentro del Tantra es la que habla del cuerpo. El cuerpo es sagrado en esta doctrina – ciencia, pues es más que una herramienta para alcanzar la consciencia plena, es el propio vehículo.

El cuerpo es la forma que tenemos de conectarnos con esa energía primordial, que en el caso del Tantra es el Dios Shiva. El cuerpo es la vía y el camino y por ello es sagrado.

En el Tantra hay un máximo respeto al cuerpo, a sus tiempos y a sus necesidades. En nuestro cuerpo nace la energía capaz de transportarnos a otro estado de la mente.

A su vez el Tantra comprende la unión total entre mente y cuerpo, no existe dualidad, es una sola. Por ello, a través de los ejercicios corporales podemos entrenar la mente.

La energía principal es la Kundalini que nace en el chakra raíz situado cerca de nuestros genitales y perineo, es una energía sexual, es la energía primordial y es la que debemos aprender a canalizar a través de nuestros chakras.

Cuando esta energía asciende, cuando somos capaces de fluir con ella y manejarla entonces podemos llegar a la iluminación.

En el sexo tántrico, la energía de nuestro amante nos ayuda a llegar a este estado. Ambas energías ascienden juntas y los dos amantes se unen con lo primigenio.

La unión de los opuestos

Las Deidades principales del Tantra son Shiva y Shakti. El primero es la consciencia, lo inalterable. La segunda es esta energía primaria que debe ascender para encontrarse con Shiva, su amante. Representa el cambio y el movimiento.

El Tantra se basa en estas dos polaridades que se encuentran dormidas en el ser humano. Cuando nacemos, Shakti, la energía Kundalini, está despierta pero con el paso del tiempo, si no aprendemos a canalizarla, se duerme. La filosofía del Tantra por tanto, radica en la unión de los opuestos, en la unidad, en alcanzar el origen primigenio.

No hay bien ni mal

En el Tantra no existen el mal ni el bien. Por supuesto, no es un manifiesto para que quienes lo practican abandonen su ética o su moralidad. El Tantra señala que solo aquellos verdaderamente iluminados pueden renunciar a estas ideas humanas para encontrar formas de alcanzar la iluminación. No obstante, esta idea tan concreta pertenece al tantrismo shiavita y es la filosofía de una escuela.

Pero en el Tantra en general, en todas las escuelas no existe el bien ni el mal, por lo que tú como persona no tienes defectos o virtudes. Por ello no debes transformar ninguno de tus aspectos sino saber canalizar toda tu energía para que te ayude a alcanzar la iluminación.

Por ello, a diferencia de otras doctrinas el Tantra no castra, no lima aristas sino que te alienta a usar tu energía para un fin concreto.

La experiencia como maestra

Por supuesto, existen libros sobre Tantra que te podrán ayudar a entender su filosofía, pero la verdadera filosofía del Tantra es decir que sí. Hay que abrazar a la experiencia y no temer. El Tantra huye de la abstinencia y del ostracismo. La vía de aprendizaje es la propia vida y nuestra relación con los demás seres.

¿Qué es el Tantra?

¿Qué es el Tantra?

El Tantra es una ciencia, pues se basa en un conjunto de técnicas específicas para alcanzar objetivos muy determinados. Cuando nos preguntamos qué es el Tantra, a menudo la respuesta es difusa, muchos hablan de una filosofía, otros de una religión, pero el Tantra es una ciencia. De hecho, la propia palabra hace referencia a teoría, sistema, método, prácticas… palabras que nos hablan de ciencia.

El Tantra se centra en la práctica y en la técnica, y aunque se basa en una teoría que emerge en un contexto cultural y dentro de una religión, puede salirse de esta y seguir siendo Tantra.

¿Qué es el Tantra para los budistas?

Según la tradición budista hay una serie de textos llamados Tantra que fueron escritos por Buda en el siglo V a.C. Para budistas de otras escuelas, es posterior, y los textos fueron escritos por discípulos del propio Buda.

Pero para los budistas, al igual que para el resto de tradiciones, el objetivo es la iluminación, el Nirvana, y por tanto, el Tantra es a fin de cuentas un sistema o método capaz de ayudarte a alcanzarlo.

¿Qué es el tantra para los hinduistas?

El Tantra para los hinduistas es lo mismo: técnicas, herramientas, conocimientos… todos ellos prácticos con un fin determinado; unirte con lo primordial, la iluminación, el ser supremo, la conciencia plena…. Por eso, el Tantra es una ciencia, independientemente de la perspectiva desde la que se mire.

Pero hay diferencias. Para los hinduistas el tantrismo viene de La India, y es un conocimiento que nos otorga el Dios Shiva. En concreto, leemos este conocimiento cuando Shiva le explica qué es el Tantra a su esposa en materia de discípula.

Por ello, los practicantes de Tantra en La India son Shivaitas, es decir, Shiva es el Dios supremo y está por encima del resto de deidades. Él es esa conciencia primordial con la que reintegrarse. Otro de los nombres de Shiva en el tantrismo es Púrusha, que vendría a significar el aspecto masculino del universo. Su complementaria es Prakriti, la naturaleza.

¿Qué es el NeoTantra?

El NeoTantra es conocido como el Tantra occidental u occidentalizado. Recoge los preceptos del Tantra pero los adapta a la sociedad contemporánea y occidental.

En este sentido, el Tantra se vuelve aún más práctico sin perder su carácter espiritual.

En este caso el Tantra tampoco puede ser definido como una religión, por supuesto, además, este aspecto ha quedado más alejado. Tampoco puede hablarse del NeoTantra como una filosofía, aunque es cierto que muchos de sus valores pueden aplicarse en lo cotidiano y quizá, es correcto hablar de “una filosofía de vida”.

Pero esa filosofía no es más que algo colateral de aplicar el Tantra, una ciencia, en tu día a día.

Definiciones de Tantra

¿Qué es el Tantra? Para responder según su definición, debemos acudir al sánscrito, de donde viene la palabra Tantra. Pero para entender el sánscrito debemos abordar a la palabra en cuestión de tres formas distintas: su significado literal, su significado etimológico y su etimología interpretativa.

En el significado literal Tantra es contexto, sistema, teoría

En el etimológico, debemos dividir a Tantra en “Tan”, su raíz, y “Tra”, su sufijo. “Tan” quiere decir expandir y “Tra” es un sufijo instrumental por lo que etimológicamente traducimos Tantra como “un instrumento para la expansión”.

Finalmente, su etimología interpretativa nos dice que el Tantra se expande (tan) en torno a los mantras y principios de realidad, los tattvas, y nos salva de (tra) el ciclo del sufrimiento.

¿Hay Dioses en el Tantra?

¿Hay Dioses en el Tantra?

El Tantra no es una religión, sin embargo, hay Dioses en el Tantra. Esto es debido a que el Tantra proviene de una religión, el hinduismo, y originalmente se servía de algunos de sus Dioses para explicar su funcionamiento.

De este modo los hinduistas y los primeros practicantes de Tantra entendían mejor las enseñanzas de los maestros y podían conectarlas con las deidades que ya conocían.

Por ejemplo, el ascenso o descenso de la energía, la conciencia plena, la energía sexual, los estados de la mente… Gracias a la personificación de un Dios o Diosa las enseñanzas del Tantra resultan más sencillas.

Asimismo, para los hinduistas esta explicación alcanza un orden superior, viene de arriba y de este modo se manifiesta en el plano terrenal. Es decir “como arriba es abajo”. Y por ello, aunque estas manifestaciones y experiencias que conocemos gracias al Tantra son materiales tienen un paralelismo en una realidad superior.

Pero para aquellos que se inician en el Tantra sin ser hinduistas o sin conocer a todo este panteón hindú, puede ser algo más complejo. Pero lo más aconsejable, es que los vayas conociendo.

Lo que tienes que saber

Los principales Dioses del Tantra son Shakti y Shiva. Y aunque en el hinduismo hay centenas de Dioses, la práctica del Tantra menciona sobre todo a estos dos.

El motivo es que el Tantra es un conjunto de técnicas, de ejercicios y de prácticas… es más una ciencia que una filosofía y por supuesto, no es una religión, sino que se asienta en una. Aunque también, muchos tantristas vienen del budismo.

El hecho de que el Tantra provenga de una religión conlleva que todos sus practicantes acaben encontrándose de un modo u otro con los Dioses. Por ejemplo, en los principales libros son mencionados habitualmente como en Vijñana Bhairava o Tantraloka, donde aparecen Shiva y su esposa. También es común que incluso los autores actuales hagan mención a ellos, por lo que conocerlos nunca está de más.

Además de Shakti y Shiva puedes encontrar mención a Kali, Jevashra, Parvati, Uma, Durga…

Historia de Shiva y Shakti en el Tantra

¿Debes conocerlos?

No es necesario que conozcas a los Dioses del Tantra. Puedes poner en práctica este conjunto de técnicas sin que sepas demasiado sobre sus deidades.

Sin embargo, es más que probable que en tu escuela o cursos de Tantra en algún momento mencionen a Shakti o a Shiva o que se refieran a ellos de otro modo.

Al igual que cualquier otra disciplina, el Tantra tiene su propio vocabulario. Aprenderlo te ayudará a crecer más rápidamente y además, si eres una persona curiosa, sin lugar a dudas te atraerá la historia de los Dioses del Tantra.

Por otro lado, si crees en la manifestación de la divinidad, o tienes alguna creencia, sin lugar a dudas, el conocimiento de Shiva y Shakti podrá ayudarte en tu crecimiento espiritual. Si has llegado al Tantra en busca de esta vía y de alcanzar la iluminación en un futuro próximo, tenlos presente.

¿Son importantes en el Tantra?

Es importante que sepas qué representa cada Dios o Diosa en el Tantra. De ese modo podrás avanzar más rápido y usar con propiedad algunos términos.

Además, comprenderás la compleja cosmogonía del hinduismo, te acercarás a sus mitos y leyendas y por supuesto, comprenderás el carácter sagrado de tu cuerpo.

No es lo mismo referirte a tu cuerpo mencionando su parte física: sus tendones, grasa, músculos, huesos o nombre médico, que nombrarlo como el lugar en el que habita un Dios o Diosa.

Conoce a los Dioses del Tantra

A continuación, los Dioses del Tantra y qué representan en la práctica cotidiana.

Shiva

En el hinduismo y en la práctica del Tantra hinduista Shiva representa la conciencia primordial, es la conciencia que en la mayoría de los seres está dormida.

Se encuentra en nuestro Sahastrara chakra o chakra corona. Para entender el Tantra debes comprender o imaginar que este Dios está situado en tu chakra corona, es decir, en la zona de tu coronilla, aún en tu cuerpo pero con intención de ascender.

Y que se encuentra dormido esperando que su amante lo despierte para poder unirse a ella.

Pero además, en la parte teórica, Shiva es también el maestro del Tantra. En diversos libros pueden encontrarse diálogos del Dios Shiva con su esposa en los papeles de maestro y aprendiz o discípula.

La esposa de Shiva es Parvati. Pero Parvati es también Devi y Shakti. Shakti y Devi son sinónimos y vienen a significar Diosa o la divinidad puramente femenina.

Cada Dios puede tener una Devi asociada, pero en este caso, en el caso del Tantrismo, la deidad femenina no es Parvati, pues no es una diosa concreta, sino que es Shakti, es decir, la energía femenina.

Shakti

Shakti o Sakti es en el tantrismo el vehículo para unir la consciencia individual con la consciencia colectiva, con el todo. Para ello debe unirse a Shiva. Shakti es el opuesto a Shiva. Ella representa el cambio, el movimiento, el devenir…

Shakti es también la serpiente Kundalini, la cual se encuentra en el chakra raíz y está dormida en todos nosotros. Cuando nacemos está despierta pero si no la “entrenamos” poco a poco queda dormida.

El objetivo a través del Tantra es despertar a la serpiente Kundalini, cuando lo hace se transforma en una Diosa, es Shakti que debe ascender y buscar a su amado.

La imagen de la serpiente ascendiendo por un eje vertical sin duda la habrás visto más veces. Por ejemplo, en el caduceo del Dios griego Hermes, incluso en la serpiente que asciende por el árbol Yggdrasil de los Dioses Nórdicos. Esto representa el eje vertical y la conexión con la divinidad. También la cruz cristiana puede ser entendida de este modo.

Así, si conoces lo que representa cada Dios y lo que quieren explicar sus acciones dentro de los mitos del Tantra, te acercarás un poco más a esta ciencia milenaria.

Vijñana Bhairava: diálogo entre Shiva y Shakti

Vijñana Bhairava: diálogo entre Shiva y Shakti

El Vijñana Bhairava Tantra o “Vigyan Bhairav Tantra” es un texto sánscrito de la escuela Trika del Shivaísmo tántrico de Cachemira que presenta un diálogo entre el Dios Shiva y su esposa Devi o Shakti. El autor es desconocido y a lo largo del texto se pueden encontrar hasta 112 formas diferentes de meditación o dhanara.

La escuela Trika es la que une las cuatro escuelas que existían de shivaísmo no dualista: Spanda, Kaula, Krama y Pratyabhijña. Al quedar unidas la escuela trika cuenta con fundamentos que pueden considerarse la base del Tantra, como es el texto de Shiva y Shakti.

¿Qué es el Vigyan Bhairav Tantra?

El texto es un solo capítulo de otro libro, llamado Rudraya-mala-tantra. En este capítulo Devi le pide a su esposo Shiva que le revele el camino para llegar a la iluminación y entonces Shiva, el Dios destructor y renovador, le explica 112 maneras de acercarse a este plano.

Este texto fue considerado como uno de los fundamentales en la escuela monista de la doctrina shivaísta de Cachemira.

El Vinyam Bhairav fue encontrado en 1918 e introducido en occidente poco después por Swami Lakshman Joo, seguido de Miguel Serrano y Paul Reps.

¿Qué vas a encontrar?

El Vigyan Bhairav o Vijñana Bhairava es un texto sánscrito que recoge el diálogo entre Shiva y Shakti. Son 112 formas de meditación que incluyen información relevante sobre la vipassana, la adualita, la yapa, la imaginación, la visualización y la contemplación.

Algunos términos para que comprendas mejor Vijñana Bhairava:

  • Vipassana:es la conciencia de la respiración y el cuerpo
  • Adualita:la conciencia no dual
  • Yapa:la repetición de un mantra o nombre de Dios. También se conoce como Japa.

No obstante, antes de comenzar a practicar alguna de las 112 meditaciones, en el texto se advierte al lector que antes deberá tener un conocimiento de sí mismo para averiguar qué meditaciones son las más adecuadas para él o ella.

¿Cuándo leer el Vijñana Bhairava?

Es fundamental antes de leer el Vijñana Bhairava contar con algunos conocimientos básicos del Tantra Por lo menos, conocer algunas técnicas de respiración o comprender algunos conceptos básicos. También disfrutarás más del libro si conoces a Shiva y a Shakti, pero esto es secundario.

Lo importante es que este libro versa sobre 112 meditaciones. Shiva las explica a Devi o Shakti, su esposa, y de ese modo el libro se convierte en una enseñanza, adquiere un carácter lúdico y resulta menos críptico que otros textos védicos.

No obstante, si antes conoces las posturas básicas y te conoces a ti mismo, como el propio libro indica, mejor, pues así aprovecharás al máximo sus enseñanzas.

Otro apunte importante es que puedas comentar este libro con tu maestro o cualquier persona que se haya iniciado antes en el Tantra y cuente con conceptos, ideas y prácticas que tú aún no has adquirido aún. De este modo te servirá de guía.

Libros para comprender el Vijñana Bhairava

Estos son algunos de los libros más recomendados en torno a las 112 formas para acercarse a la iluminación:

  • Zen flesh, Zen bones – Paul Reps
  • El libro de los secretos – Osho
  • Le Vijnana Bhairava – Lilian Silburn
  • Objetivo Despertar – Logan
  • Vijnana Bhairava or Divine Consciusness – Jaidev Singh

Hasta aquí la lista de libros sobre el Vijñana Bhairava.

Historia de Shiva y Shakti en el Tantra

Historia de Shiva y Shakti en el Tantra

La historia de Shiva y Shakti en el Tantra se utiliza para explicar el funcionamiento de nuestro cuerpo y nuestra energía en la búsqueda de la iluminación. Es una historia de opuestos, y de la búsqueda de la plenitud a partir de nuestra energía primaria. Es un viaje y una travesía.

Las sectas precursoras del tantrismo utilizaban esta historia para mostrar el camino correcto a los discípulos.

¿Quiénes son estas deidades?

Shiva es uno de los Dioses principales del hinduismo. Es uno de los Dioses que participa en la trimurti, es decir, en la trinidad hinduista, junto con Vishnú y Brahma. Su nombre significa el benévolo, el amistoso o el propicio y representa al Dios destructor y regenerador del universo. Se le relaciona también con lo primordial, con la calma y la ausencia.

Explicar quién es Shakti es más complejo, pues no es una deidad concreta. Shakti significa la energía femenina y es la Gran Diosa entre las Diosas. Shakti es, dentro del Tantrismo, la que le da vida a todo lo que existe. También, en el hinduismo Shakti es vista como la Gran Diosa, pues se cree que todas las Deidades femeninas son reencarnaciones o representaciones de Shakti.

Por otro lado, el término Shakti puede hacer alusión a la parte femenina, que pueden poseer los Dioses masculinos. Esto ocurre también a la inversa, hay un aspecto masculino llamado Deva que puede estar también en una deidad femenina.

Shiva y Shakti

Otro concepto que debes conocer para entender esta historia es el de Kundalini, que en sánscrito y traducido al castellano significa la enroscada. El motivo es que la energía de nuestro cuerpo se visualiza como una serpiente enroscada y dormida en el muladhara chakra. La kundalini si se desarrolla correctamente, con plenitud, llega a reunirse con el alma. En esto coinciden diversas doctrinas que mencionan a la kundalini. Por ejemplo, el yoga, el gnosticismo, el tantra, el budismo y otras.

Historia de Amor de Shiva y Shakti

¿Y cuál es la historia de Shiva y Shakti que se utiliza para explicar el Tantra?

Pues bien, Shakti, el principio femenino está representada por una serpiente llamada kundalini (esta es la energía primordial). Esta serpiente se encuentra en la base de nuestra columna, en el hueso sacro o en el primer chakra, también llamado chakra raíz.

En cambio, su amado Shiva, está al final de la columna, en nuestra coronilla, séptimo chakra o chakra corona.

Por tanto, cada uno de ellos se encuentra en un extremo de la columna, conforman el eje vertical humano. Y además son complementarios, si Shakti es cambio, Shiva es pasividad. Shakti es la creación y el movimiento, Shiva la consciencia.

En otro plano, ambos están unidos, pero en este se encuentran separados y deben encontrarse para hacer el amor. Para ello es Shakti quien debe ir hacia Shiva y no al revés.

La historia de Shakti y Shiva dice que la Diosa se encuentra dormida en la base de nuestra columna y que cuando despierta se transforma en Diosa y realiza un viaje de ascenso hacia energías superiores (chakras). Cuando llega al último, al chakra corona, se encuentra con Shiva, su amado, el cual se encuentra dormido en una flor de loto. Aquí Shakti representa la energía kundalini y Shiva, la consciencia, que en este caso está dormida y debe despertarse.

Para despertarlo, Shakti baila para él y el amor de su danza logra hacer que el Dios abra los ojos, entonces se une a ella en el baile y los dos haciendo el amor se funden en un solo ente. Esta es la boda mística, donde lo masculino y lo femenino se funden para crear un ser andrógino, donde los opuestos al quedar unidos han vuelto a la unidad primera o primigenia.

Significado de Shiva y Shakti en el Tantra

El significado de esta historia es claro, a diferencia de otros relatos más complejos que forman parte de los textos tántricos y que a los principiantes les puede resultar complejo entender.

Esta es la historia de un viaje, de cómo despertar poco a poco nuestra consciencia espiritual, usando la energía vital. Es un recorrido corporal para alcanzar un fin espiritual y último.

Para despertar a Shiva, necesitamos a Shakti. Aquí se unen todas las polaridades, lo espiritual y lo corpóreo, la creación y la destrucción, la existencia y el vacío, la energía y la pasividad, lo femenino y lo masculino. Son opuestos, y es el primer principio, el de la energía, el que debe seguir a la consciencia. No al revés.

Shakti es la Kundalini, la energía primordial enroscada que llega a otro plano, el plano del entendimiento, y entonces se abre a otros aspectos más elevados. En ese lugar elevado es donde Shiva y Shakti hacen el amor.

Esa unión entre ambos crea una consciencia superior que se transforma en luminosidad, en plenitud. Entonces ambos, la energía primordial y la consciencia superior, atraviesan el séptimo chakra, ascienden, vuelven a la fuente, a lo primigenio y se quedan unidos.

Para lograr esto debemos primero despertar a Shakti, pues recordamos que también estaba dormida. Es decir, debemos activar nuestra energía femenina. Shakti cuando despierta deja de ser una serpiente enroscada y al elevarse se convierte en una bella y poderosa Diosa la cual asciende por nuestros centros de energía uno a uno. En cada chakra despierta y desposa a las divinidades. Esto quiere decir que la kundalini cuando asciende desbloquea los chakras y los activa. Esta es la energía vital que recorre nuestra espina dorsal y llega a la corona espiritual. Este es el objetivo.

Por tanto, la historia de Shiva y Shakti es un viaje en el que primero se despierta la energía vital, lo corpóreo y las sensaciones y esto acaba por crear un equilibrio con lo no corpóreo para finalmente alcanzar la consciencia plena. Entonces se atraviesa el último chakra y llega la luz.